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PODCAST

禪心世界

淨覺苑釋見溟法師

禪心世界節目，是以惟覺安公老和尚開示法語，來傳達佛法智慧妙用，讓您生活益加悠遊自在。歡迎收聽頻道網址：https://chuan.firstory.io/ 聯絡信箱：jain-ming0609@hotmail.com 加入line官方帳號:@924qegto

religion & spirituality buddhism

All Episodes

8:41

達摩二入四行觀12

禪心世界 ·

2025/07/10

達磨二入四行觀（十二）「檀施既爾，餘五亦然。」六度之前五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定），屬於福德、禪定，而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禪定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而產生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認為別人慳貪，如此亦是一種我執。或修禪定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禪坐、沒有好的境界，就認為別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」

zh-Hant

6:26

達摩二入四行觀 11

禪心世界 ·

2025/07/02

達磨二入四行觀（十ㄧ）「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」有些人剛開始修布施時，是為了去除慳貪，希望得到福報。一旦熏習的時間愈久，愈深入了解佛法後，便明白布施者、布施物及所布施的對象，都是緣起性空，不再執著布施的功德。如此，即是智慧增長，對修行的方針更加清楚明瞭。所以修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由於這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。度化眾生也需要智慧，先要觀察眾生的根基，眾生屬於什麼根基，就用什麼法門度化。度化後，如果存有：「我度化了多少眾生！」、「這種功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，無相的功德，就成為有漏的福德。真正的功德是無相的性淨之理，不論是此生、來世，生生世世都本自具足，而且廣大無有邊際。修行，度眾，能夠不取相，證悟性淨無為之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。」

zh-Hant

7:51

達摩二入四行觀 10

禪心世界 ·

2025/06/25

達磨二入四行觀（十）「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」布施中，還要了解「三空」的道理；三空就是「三輪體空」，「三輪」，即布施者、布施的財物、所布施的對象。三輪都是緣起性空，《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解三空及性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是菩薩行門，行持之後，還要不執著這些法門，方是真正的般若、真正的菩薩。有人認為布施之後，最好不要留下名字，否則功德就會減少，執著「不留名字，不讓人知道」的功德才殊勝，方稱無相布施。此種觀念是不正確的，執著「這樣的功德才最殊勝」，即是產生了我執、法執。布施的功德在於不僅可利益他人，又能捨去自己的慳貪，且帶動更多人一齊發心，為自利又能利他的菩薩行。將生命、財產完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、三輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。布施是一種「捨」，有大捨、中捨、小捨三種分別：

zh-Hant

9:30

達摩二入四行觀 9

禪心世界 ·

2025/06/19

達磨二入四行觀（九）　「法體無慳，身命財行檀捨施。」『法體』即是性淨之理。法體無慳貪，為了弘揚佛法、普度眾生，生命、財產都應當行檀捨施。『檀捨施』，即是六波羅密中的布施波羅密。釋迦牟尼佛曾說：三千大千世界，沒有一個地方不是其捨身命的地方。世尊心無慳貪，不僅是外在的財產，既使是自己的生命，只要是為了眾生，一切都可以布施，這就是法體無慳的最好證明。佛法云：「三祇修福慧，百劫修相好」，具足布施的心，才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。布施即是捨除慳貪，如果有慳貪的心，就要修布施行。布施有財施、法施、無畏施，能將心中的慳貪捨除。其實，我們的色身、財產，皆非永恒不變的，然而，人們就是放不下，貪愛色身因而產生執著、慳貪，與性淨之理無法相應。所以，為了使性淨之理時時刻刻現前，便須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，甚至為了眾生，生命也可以布施。如此，慳貪的習氣捨離，性淨之理自然現前。「法體無慳，身、命、財行檀捨施，心無吝惜。」

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7:39

達摩二入四行觀8

禪心世界 ·

2025/06/11

達磨二入四行觀（八）「稱法行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。修行過程中，從外面的種種加行、戒行……等事相上用功；到最後，持戒無戒相可得，修行無能所可修，修善之後亦不生執著，此即是無為法、性淨之理，為佛法中最高的理，也是真正的法。「此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中，無人我、是非、佛魔、凡聖……，無一切名相、形相，無一切染著，無此無彼；此即是實相，也就是佛心。將此性淨之理落實在日常生活中，返觀覺照，行住坐臥不離此心，就是「稱法行」。「經曰：法無眾生，離眾生垢故。」眾生本來即是空性，無一眾生可得；如果執著有眾生可度，就落入有為法、生滅法，與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的，如果執著眾生相，這念心就有了染污、塵垢。「法無有我，離我垢故。」

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7:39

達摩二入四行觀8

禪心世界 ·

2025/06/11

達磨二入四行觀（八）「稱法行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。修行過程中，從外面的種種加行、戒行……等事相上用功；到最後，持戒無戒相可得，修行無能所可修，修善之後亦不生執著，此即是無為法、性淨之理，為佛法中最高的理，也是真正的法。「此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中，無人我、是非、佛魔、凡聖……，無一切名相、形相，無一切染著，無此無彼；此即是實相，也就是佛心。將此性淨之理落實在日常生活中，返觀覺照，行住坐臥不離此心，就是「稱法行」。「經曰：法無眾生，離眾生垢故。」眾生本來即是空性，無一眾生可得；如果執著有眾生可度，就落入有為法、生滅法，與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的，如果執著眾生相，這念心就有了染污、塵垢。「法無有我，離我垢故。」

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13:49

達摩二入四行觀7

禪心世界 ·

2025/06/04

達磨二入四行觀（七）「經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行，故言無所求行。」修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。不做佛求，即是了知當下這念心，且明白人人都有佛性，成佛非從外求。不做法求，即是明了一切法從心所生，非由外得。不做僧求，即是時時刻刻檢討反省，當下這念心清淨、寂照即是，不從外求。不做眾生求，即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合，虛幻不實；只有當下這一念心，如如不動、了了常知、寂照一如，才是真實不虛的。度眾生，不做度眾生想，即是不做眾生求。例如，釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生，卻說未曾度化任一眾生，就是不做眾生求的最好的證明。但雖是無所求，為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，這念心始終安詳自在，求而無求、念而無念、行而無行，方為真正的隨順菩提道行，才是「無所求行」的真義。藕益大師《十大礙行》的內容：（十不求行原文）：一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。

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5:32

達摩二入四行觀6

禪心世界 ·

2025/05/28

達磨二入四行觀（六）「有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。」色身的存在，就本質上而言，即是一種苦，是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有，也就是有情感、有想、有念；三界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的，有這些煩惱，就有了色身，此即是業報身。因是業報所生，於是會冷、會餓，必須要吃、住、穿，也會老、病、死，這就是一種定業。業果成熟了，即必須承受，故云：「有身皆苦，誰得而安！」要如何才能轉化此種定業？就必須從無所求做起；因無所求而心得正念、正定，契證三昧，如此，心即成為金剛三昧心，色身即成為金剛身，便能轉定業，離開一切煩惱、苦厄。無念、無所求的心境，就是「止想無求」。止想即是定，無所求的這一念清淨心即是慧；定慧不二這一念心，就能夠離苦得樂，就能契入清淨法身。無所求是佛法中最高的境界。初學佛的人一定是有所求，應該求什麼呢？求善法、求正法。要從因上去求，不要從果上去求，這不但不會遭致罪過，反而還有功德。雖然有功德，最後仍要回歸無所求。

zh-Hant

7:31

達摩二入四行觀5

禪心世界 ·

2025/05/21

達磨二入四行觀（五）「三界久居，猶如火宅。」三界即是欲界、色界、無色界。三界眾生因貪著財、色、名、食、睡，及執著色、聲、香、味、觸、法等，而在種種境界裏苦惱不安。無始以來，眾生久居三界，在三界六道裏輪迴不停，時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難，這就如同身處火宅之中，頃刻難安。而三界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明火，種種煩惱火在心中焚燒著，就使我們始終在三界當中輪迴不已。所以，想出離三界，就要先將這一念心反轉，時刻檢討反省，過去所起的貪、瞋、癡、欲愛，色愛等煩惱，從現在起不貪、不愛，捨離一切煩惱、執著，如此方能熄滅心中的無明火。「萬法唯心造」，因心中捨離了三界煩惱，故心外的三界--欲界、色界、無色界，也就得以出離。《妙法蓮華經．卷二》有一位大長者，年事已高且家財萬貫，擁有無數的田宅僕役，他那令人稱羨的豪宅，從平日出入於高廣門庭的繁忙人潮看來，裡面至少住了好幾百人！一轉眼，這座房舍已有三、四十年歷史，屋脊樓閣、樑柱牆垣……漸漸顯露出傾蝕頹蔽之態。尚未悉心整飭，無常之火已迅雷不及掩耳地登門造訪了！

zh-Hant

11:29

達摩二入四行觀 4

禪心世界 ·

2025/05/15

達磨二入四行觀（四）無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。歷史上有位名叫陳摶的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳摶明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。「功德黑暗，常相隨逐。」

zh-Hant

5:12

達摩二入四行觀3

禪心世界 ·

2025/05/07

「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛云，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。

zh-Hant

5:12

達摩二入四行觀3

禪心世界 ·

2025/05/07

「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛云，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。

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5:12

達摩二入四行觀2

禪心世界 ·

2025/04/30

「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？」苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所產生的，明白這個道理之後，當享有善果時，不但不會驕傲，更會珍惜善緣，努力修行，成就道業。不僅出世間的道業如此，世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安寧，縱使產品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。所以，一切都是緣起，憑仗自己的努力、三寶的光明，以及眾生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候，要檢討反省：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是社會給我的，是我過去福德因緣不足，所以事業會失敗。如此思惟，心裡就不會生煩惱、起瞋恨了。日常生活中，見到富貴的人，或是聰明才智的人，不會心生嫉妒；見到貧賤、遲鈍，或是身體不健康的人，也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。心有增減是眾生，無增無減就是聖人。故云：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」

zh-Hant

5:43

達摩二入四行觀 1

禪心世界 ·

2025/04/16

達磨二入四行觀（一）若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從眾多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？禪宗東土初祖達磨祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？

zh-Hant

5:22

禪與生活4

禪心世界 ·

2025/04/09

「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」——無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土——常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。

zh-Hant

8:20

禪與生活3

禪心世界 ·

2025/04/02

生活中有了禪，可以豐富、幸福，再進一步來看，人生存在這個世界上的意義是什麼呢？過去儒家所言「立德、立功、立言」三不朽，但現在依這種理念生存的人卻不多了。一般人認同的是現實主義、功利主義，認為生存就是為了功名、富貴，追求男女之間的歡樂，追求物質的享受，看誰的存款多？誰的房子買得多？誰的汽車是名牌？官愈大愈好、錢愈多愈好……因此，有了一百就想一千，有了一千就想一萬，乃至於想擁有整個世界，這就是一般人所說的發展、衝刺，也是目前社會上的通病。如果這種功利的觀念繼續發展下去，人與人之間的相處愈是惡性循環，世界很快就會達到毀滅的階段。

zh-Hant

10:40

禪與生活2

禪心世界 ·

2025/03/27

「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身」，了解禪的義理與妙用後，就要在日常生活當中，時時刻刻向佛的身、口、意學習，便能真正落實禪的修習。什麼是「佛之身」？就是佛經所講的三千威儀、八萬細行。這些道理、規矩、章法，都是從心中產生出來的。什麼是「佛之口」？釋迦牟尼佛說法四十九年，談空說有，橫說豎說，一切言教─包括禪、淨、律、密，漸修法門、頓悟法門等，都是從這念心流露出來的。所以古德說：「一切諸法，無不從此流；一切諸法，無不歸還此法界。」一切有為法、無為法，有漏法、無漏法，俗諦、真諦、中道第一義諦諸法，都是從實相當中產生出來的。所謂「方便有多門，歸元無二路」，一切諸法最後仍然回歸這念心，離開了這念心，沒有一法可得。假使不明白這個道理，不管修習哪一個法門，都是走了遠路，只是種一點善根而已，要等待久遠之後才能得到解脫。為什麼呢？因為一切道理都是從我們這念心當中流露出來的；離開這念心來修行，如同捨本逐末。所以永嘉玄覺大師說：「但得本，莫愁末」，「本」指的就是禪心。契悟這念禪心，了解了根本，做什麼都易如反掌，這才是真正的大富大貴，才能得到解脫。

zh-Hant

8:35

禪與生活1

禪心世界 ·

2025/03/19

佛法當中，最重要的就是「禪」。古德曾說，修行學佛要從三方面去努力：學佛的口、學佛的身、學佛的心。佛的心，就是禪。研究經教或修任何宗派，如果不知道禪的道理，就沒有學到佛的心要。因為「禪」就是我們自己的本心本性，迷失本心本性，學佛就失去了方向。經云：「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身。」所有一切宗派都非常注重「禪」，例如，淨土宗念佛，要念到一心不亂，稱作念佛三昧。念佛三昧就是「禪」，如古德云：「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。」修行學佛的目的就是要了生死，要超凡入聖、轉識成智，要生淨土。淨土，就是指我們這一念心，心清淨就是淨土，這念心不清淨就是穢土。所以從這個角度來觀察，任何宗派都離不開「禪」，禪是貫通一切的。經中提到，行者必修三事：第一，修一切善、斷一切惡，廣積福德資糧。第二，博學多聞，增長智慧。第三，修習禪定。可見禪定對修行的重要性，因此《楞嚴經》「二十五圓通」中，每一個法門都在闡述禪定的道理。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」由此可知，「禪」是修行學佛的必修課程。

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7:34

禪對現代人的重要性6

禪心世界 ·

2025/03/12

禪對現代人的重要性（六）若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。現在有些人專誠去泰國請四面佛，聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等、法法平等，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛，統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界。若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂就是禪；誦經、持咒、修習止觀、靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身、心統一，達到一個絕對的境界，此即是狹義的禪。總之，不論廣義也好，狹義也好，既然「禪」總不離當前這一念心，若能時時不離自性，處處都能作心的主人，這就是禪的妙用了。

zh-Hant

6:23

禪對現代的人重要性5

禪心世界 ·

2025/03/05

禪對現代人的重要性（五）悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。歷史上有名的詩人陶淵明，他有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言」，這就是禪的意境。這裡所說的「山氣」是什麼？「飛鳥」是什麼？「飛鳥」是指這念心的自在，「山氣」指的就是心境，「此中有真意」，真意就是佛法上所說的真心、自在，「欲辨已忘言」，說出來就不是了，但也不妨說一說。禪的意境有深有淺，淺有淺的悟境，深有深的悟境，就好像學問成就的次第一般；從幼稚園、小學、一直到大學，悟境也是深、淺迥然不同，古人有所謂：大悟幾百次，小悟幾千次，就是指心境開拓的層次，和對宇宙人生看法的突破。如何融洽心與境，這就是禪的問題。悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。

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