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PODCAST

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想

YouthBoilingPoint沸點- 香港天主教青年媒體

[頻道於2024年12月2日更新為「夏主教理Good Morning]「各位兄弟姊妹，為了福傳，為了我們的信仰成長，我會用這個時段跟大家分享《天主教教理簡編》。希望藉著每天約三分鐘，能加深我們對天主教會基本道理的認識，首先提升我們的理性，對天主的理解和認識；於是也更能夠被祂去使用成為福傳的工具。」--- 夏志誠主教分享｜沸點製作｜逢星期一至六早上6:30播放

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11月5日【《天主教教理簡編》第285條：「基督在聖體中的臨在會保持多久？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/11/04

各位兄弟姊妹，今天是教理第285，問題是：「基督在聖體中的臨在會保持多久？」「祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。」大家要注意，關鍵在於「形」──餅的形和酒的形。只要仍是餅形和酒形，看起來仍是一塊餅，聞起來仍是酒的味道，並已祝聖，那基督仍然臨在。因此，通常我們不會保留聖血，因為酒容易變質（變醋），特別天氣炎熱時，要盡快領受基督聖血。至於聖體，也就是麵餅的形象，通常會保留一段時間，安放於聖體龕內或作朝拜聖體。因為餅的形象仍在，基督也就臨在，因為耶穌說：「這是我的身體」──這個餅就是祂的身體。而這仍然是麵餅之形，所以仍是基督的身體，祂真實地臨在其中，使得我們朝拜聖體。然而，我們在朝拜聖體，朝拜基督時，也要時常記得聖體的本質來自於聖事，與彌撒（聖體聖事）有關。聖體本來不為朝拜，而是為了領受，是與耶穌基督合而為一。所以當我們朝拜聖體時，也要有這一份對耶穌的渴望，渴望與祂親近、領受祂。而且，當朝拜聖體時，我們也體會到主耶穌多麼渴望與我們親近，進入我們的生命，好讓我們領受。所以，聖體是在禮儀中產生。若沒有彌撒，就沒有聖體，也就不會有朝拜聖體，也不會保留聖體。在早期教會，保留聖體主要是為了送給病人，並

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11月4日【《天主教教理簡編》第284條：「擘餅會把基督分開嗎？」】夏主教理Good Morning🍋3分鐘默想

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/11/03

各位兄弟姊妹，今天是教理第284，問題是：「擘餅會把基督分開嗎？」「擘餅並不把基督分開」，因為基督是「整個地、完全地臨在於餅形及酒形內」。不僅是完整的那個麵餅和那杯酒，更是「臨在於每一部分之內」。「每一部分」的意思是祂仍保持餅的形和酒的形。正如昨日所述，聖體聖血的「質」已經轉變了，已非餅的質和酒的質，而成了耶穌基督的身體與寶血，但這「質」臨在於「形」當中。「形」與「質」毫是昨天提到的希臘哲學：萬物皆由「形」與「質」構成。「質」已轉變，但連繫在「形」之中，即若這麵餅不再保持餅的形狀，從神學理論而言，就不再是基督的身體。例如，當許多信眾在場時需要分送聖體，我有時也會將很小的聖體再分成若干小塊，甚至四分之一小塊，這些小塊仍具有餅的形狀，因此仍是基督的身體，相等於領受了整塊麵餅之形所蘊含的聖體。然而，若聖體成了碎屑，過於細碎，神學上則不認為那是基督的身體。不過，究竟有多細碎才不算，並沒有明確界定。因此，我們要以謹慎且懷著虔敬之心對待聖體，盡力表達尊重與朝拜。所以送聖體時會使用聖盤，置於信友的口或手下方。彌撒結束後，主禮神父也會清理這些聖器及當中可能殘留的碎屑。反過來說，若麵餅不再保留其原有形象，也就沒有

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11月3日【《天主教教理簡編》第283條：「『實體轉變』有甚麼意義？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/11/02

各位兄弟姊妹，今天是教理第283條，問題是：「『實體轉變』有甚麼意義？」「實體轉變」一詞，源自希臘哲學中的「形質論」。希臘哲學認為，世界上的每一樣事物都由「形」與「質」兩個方面組成。「質」是大家皆相同；「形」則不同，為事物賦予特性。例如水，本質就是水，但若盛在碗裡則成了碗的形狀，盛在瓶子裡則成了瓶子的形狀。換句話說，「瓶子」與「碗」為「水」這同一種「質」賦予不同的「形」。明白這一點後，我們再將這概念套用於聖體聖血裡。在聖體聖血中，情況恰恰相反：聖體聖血的「形」並沒有改變，仍然是麵餅的形狀和葡萄酒的形狀，但其「質」發生了轉變，變成了耶穌基督的身體和寶血。這與我們一般對物件的理解不同：一般物件「質」是不變的，而「形」可以改變。再舉一例：一張紙被火燒的前後，其「質」仍是紙，但「形」已不同。然而，聖體聖血則相反，「形」不變，仍然是可見的麵餅與葡萄酒，但「質」已經轉化。這種轉變是「藉基督的話」，即神父在彌撒當中重述主耶穌在晚餐廳時所說的：「這就是我的身體」、「這是我的血」，即祂的聖言；「及聖神的行動有效地實現的」，主禮神父也說：「求祢派遣聖神」（摘自《感恩經》），即聖神有奧妙的工作在其中。雖然我們無法完全

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11月1日【《天主教教理簡編》第282條：「耶穌如何臨現於感恩(聖體)聖事中？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/31

各位兄弟姊妹，今天是教理第282條，問題是：「耶穌如何臨現於感恩(聖體)聖事中？」談及耶穌基督的臨在，實際上有多種不同的方式，但「耶穌基督以獨一和無可比擬的方式，臨現於感恩(聖體)聖事內。」聖體聖事是無可比擬的，是最卓越的臨在方式，無法與其他方式相比。那麼，有哪些「其他方式」呢？例如，耶穌的聖相，我們看到耶穌的畫像時感覺親近；或者當我們閱讀聖經時，懷著信心聆聽主跟我們說的話，彷彿我也與祂對話，這也是一種實在的臨在。甚至聖經中亦提到，耶穌在《瑪竇福音》第25章（35-40節）受審判時比喻自己為最小的兄弟姊妹：「我們什麼時候見了你作客，而收留了你，或赤身露體而給了你穿的？……」耶穌告訴他們：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」因此，最弱小的兄弟姊妹，也是基督的臨在。然而，雖然上述種種方式，甚至聖職人員，尤其教宗就是基督在世的臨在的其中代表，這些都可以是最卓越的方式，但仍有不足、欠缺。相比之下，聖體聖事中的臨在是最卓越的方式，因為世界上沒有任何東西被耶穌指著說「這是我的身體」、「這是我的血」。絕對沒有。耶穌卻指著餅和酒說：「為你們而捨棄的」、「我為你們傾流的」。所以聖體聖事是「祂以

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10月31日【《天主教教理簡編》第281條：「教會以甚麼方式參與感恩祭獻？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/30

各位兄弟姊妹，今天是教理第281條，問題是：「教會以甚麼方式參與感恩祭獻？」或許有些兄弟姊妹會奇怪為何問這條問題，因為感恩祭也就是彌撒，主禮在那裡主持彌撒，眾人也都參與。問教會如何參與彌撒？為什麼會有這樣的問題？讓我們從神學上理解。首先，彌撒的祭獻就是耶穌基督自己的祭獻，但祂同時是整個教會的奧體的元首，我們信友就是祂這奧體的身體。就此說法，「基督的祭獻也成為祂肢體的祭獻」，與我們息息相關，也是我們的獻祭。那麼，我們的獻祭是怎樣的呢？具體而言，就是我們的生活要與基督的生活連結，包括我們的起伏、工作、痛苦、讚美、感恩、祈禱等等，「都與基督的讚美、痛苦、祈禱及工作結合」。感恩祭不僅限於現世，我們現今在世的兄弟姊妹參與，其中的表現就是我們親身在現場參加，唱聖詩、聆聽聖經、回應……此外，我們也透過捐獻錢財來表現參與。錢財是我們在世上勞苦所得的，取當中的相當來表達象徵的意思，應當根據能力來奉獻，不應吝嗇。不是一定要十一奉獻，但若能奉獻二十分之一，當然更好，兄弟姊妹們可以自行衡量。除了現世的兄弟姊妹參與之外，已亡的信友也一同參與：通過我們為他們祈禱、奉獻彌撒、在《感恩經》中念出他們的名字（平日彌撒時會提及亡者

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10月30日【《天主教教理簡編》第280條：「感恩祭如何是基督之祭獻的『紀念』？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/29

各位兄弟姊妹，今天是教理第280條，問題是：「感恩祭（彌撒）如何是基督之祭獻的『紀念』？」「感恩祭是基督之祭獻的紀念；它使基督為人類，在十字架上，一次而永遠獻於聖父的祭獻，臨在和實現。」就在當下舉行的彌撒中實現出來。那麼如何實現呢？就是通過主禮重述主耶穌於最後晚餐，在晚餐廳中祝聖聖體聖血，首次建立聖體聖事時所說的話，即：「「這是我的身體，為你們而捨棄的」；以及「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」(路22:19-20)。耶穌的說話，即天主的說話，是有力量的。大家想想：整個宇宙都是因天主的說話「一鳴就成」，更可謂無中生有。因此，天主的說話有能力，昔日在晚餐廳時，轉化當時的餅酒成為祂的身體和血，滋養門徒，好讓他們分享；今日在彌撒中，主禮同樣以耶穌的說話，這說話同樣有力量，使得基督一次而永遠的祭獻不僅是紀念過去，也是在此時此刻因著天主有力量的說話而實現。在這祭獻裡，耶穌自己是祭品，祂的身體與寶血為愛人完全傾流出來，代表整個人類。因為祂降生成人，成為人類之一，無論環境如何，甚至被釘十字架，仍然向天父服從到底，愛到底。這就是獻祭本身，同時耶穌也是司祭，甘願將自己獻上，「所奉獻的祭品和奉獻者是同一個，只是奉

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10月29日【《天主教教理簡編》第279條：「甚麼是為舉行感恩祭的基本和必要物品？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/28

各位兄弟姊妹，今天是教理第279條，問題是：「甚麼是為舉行感恩祭的基本和必要物品？」意即不能沒有這些物品，這裡指的是物品，不是人。若是沒有主禮，沒有神父或主教怎麼主持聖體聖事，那又是另一回事。這題目是指「物品」，那麼什麼物品呢？相信大家都知道，就是「麥麵餅和葡萄酒。」我以前也曾提及，不知道是多久以前（按：重溫9月9日，第236條），有人會問：「本地化0禮儀中，我們中國人可不可以用飯或茶來代替？」答案是不行，教會明確規定一定要用麥麵餅和葡萄酒。為什麼？當然在教恩歷史中有其重要意義，歷史如此發生了。《舊約》中一個最重要的時刻，記載於《創世紀》第14章（18-20節）：當亞巴郎打仗勝利後，附近有位司祭君王名叫默基瑟德，他取了餅和酒來祝福亞巴郎，亞巴郎也向他獻上自己十分之一的戰利品。因此，餅與酒有了救恩、祭獻的意義。後來到了出埃及，當以色列人準備無酵餅，這是另一個象徵意義。逾越節晚餐上，世代紀念出埃及的事件，也喝葡萄酒。而最重要的行動就是最後晚餐，主耶穌並沒有選擇用飯或茶，而是真實用了麥麵餅和葡萄酒，說：「這是我的身體」、「這是我的血」，並且真的拿起餅擘開，分給門徒，將酒遞給他們。這些事實發生了，當主禮

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10月28日【《天主教教理簡編》第278條：「誰是舉行感恩慶典的聖職人？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/27

各位兄弟姊妹，今天是教理第278條，問題是：「誰是舉行感恩慶典的聖職人？」換言之，哪些人有資格舉行彌撒？當然是已「有效領受了聖秩（神品聖事）的司祭(主教或司鐸)」。需留意「司祭」二字，指的是領受了聖秩聖事的神父或主教，故不包括執事。為何執事不包含在內？雖然聖統制包括執事、神父與主教，但執事的聖秩聖事職務更在於愛德的服務，而非施行聖事。神父與主教則負責施行聖事，透過聖事為弟兄姊妹分施恩寵，因此他們更有舉行彌撒聖祭的職務與權能。當舉行彌撒聖祭時，神父或主教以雙重名義行事：「以基督元首和教會之名舉行感恩慶典。」「基督元首」的名義，最明顯的是在成聖體聖血中，主禮一般會重演「在被出賣的晚上」呼求聖神降臨，拿起餅擘開，並以第一人稱說：「這是我的身體」、「這是我的血」，這並非第三人稱（「這是祂的身體、祂的血」）述說，猶如耶穌基督親自透過主禮臨在。以「教會之名」，即主禮舉行彌撒聖祭並非憑個人意志，按自己意願而行，而必須遵從教會的規定，包括經文選擇。雖然部分細節如邀請眾人誦念《天主經》、《致候辭》等可有彈性，但主要經文如《集禱經》、《領聖體後經》、《獻禮經》、《感恩經》等均不可更改。讀經亦有嚴格規定，主禮的服飾要

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10月27日【《天主教教理簡編》第277條：「感恩慶典如何進行？」】夏主教理Good Morning🍋3分鐘默想

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2025/10/26

各位兄弟姊妹，今天是教理第277條，問題是：「感恩慶典如何進行？」所謂「感恩慶典」，即是聖體聖事，我們稱之為「感恩祭」，或更通俗一點，大家都明白就是「彌撒」。其實「彌撒」這個詞來自彌撒結束後所說的拉丁文「Missa」（Ite, missa

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10月25日【《天主教教理簡編》第276條：「感恩(聖體)聖事在天主的救恩計劃中佔甚麼地位？」】夏主教理Good...

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2025/10/24

各位兄弟姊妹，今天是教理第276條，問題是：「感恩(聖體)聖事在天主的救恩計劃中佔甚麼地位？」說到救恩計劃，必須由《舊約》開始講起：「在舊約中，尤其猶太人每年的逾越節晚餐，是感恩(聖體)聖事的預像：猶太人每年舉行逾越節時吃無酵餅，紀念天主解救他們倉皇逃離埃及。」從埃及為奴之家，也就是做奴隸的地方，沒有希望、沒有將來，但天主將他們救出來，使他們從獲新生，成為一個自由的民族。於是每年他們吃逾越節晚餐，吃苦菜、無酵餅、羊，這些都為記起天主的解救和恩寵。耶穌用了逾越節晚餐的時刻和紀念，將她提升、轉化，成為祂自己，帶著整個人類離開魔鬼的影響。通過耶穌自己的死亡與復活──魔鬼的勢力最大的表現就是死亡──但耶穌穿越了死亡，這就是死而復活。我們若跟隨耶穌，像祂一樣堅持天主的愛到底，堅持以天主的愛去愛人到底，我們也會死而復活。這件聖事正是要告訴我們：幾時我們領受了耶穌自己的體血，天主的愛就來到我們當中，給我們力量，正如之前提及過的「泉源」。我們有力量活出這份愛，無論多麼艱辛的環境、多不麼可能的境況，我們都有能力，因為天主之內，沒有不可能的事，愛永遠是可能的。耶穌就在最後晚餐裏建立了這件聖事，以我們之前提過的話：「

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10月24日【《天主教教理簡編》第275條：「如何稱呼這件聖事？」】夏主教理Good Morning🍋3分鐘默想

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2025/10/24

各位兄弟姊妹，今天是教理第275條，問題是：「如何稱呼這件聖事？」我們不是一直稱之為「聖體聖事」嗎？其實除了「聖體聖事」這個名稱之外，還有很多不同的名稱。因為「這聖事所具有取之不盡的富饒，可由其不同的名稱表達出來，每個名稱展現出此聖事的不同層面。」比較常見的就是「聖體聖事」，這是根據耶穌說「這就是我的身體」而來。祂的身體就是一向所說的神聖身體，即「聖體聖事」。聖體聖事是七件聖事之一，除了表達耶穌形象化的身體，也是祂的說話的來源。另外，這件聖事也稱為「感恩聖事」。感恩聖事的名字來自英文「Eucharist」，希臘文是「eucharistia

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10月23日【《天主教教理簡編》第274條：「感恩(聖體)聖事在教會的生活中代表甚麼？」】夏主教理Good...

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2025/10/22

各位兄弟姊妹，今天是教理第274條，問題是：「感恩(聖體)聖事在教會的生活中代表甚麼？」聖體聖事非常重要，是「整個信友生活的泉源與高峰」。為何說是「泉源」？「泉源」就是源頭的開始。我們常說天主是愛，所以愛就是天主，祂是父，是一切的源頭。天主是第一個付出愛，我們接受祂的愛，被愛推動。聖體聖事很明顯地表現出祂主動地在耶穌身上為我們捐軀生命，且這不是一次的，更是「一次而永遠」，不斷的在聖體聖事中重現。因此，每當我們領受聖體聖事，就會深切體會自己是被愛的，整個信仰生活的動力便來自這個泉源。為什麼聖體聖事又是「高峰」？因為我們最終的目標就是要與愛我們的天主合而為一。愛與被愛最終會走在一起。這份渴望即是合而為一、共融合一。從天主的角度來看，這也是「天主聖化人類之行動的高峰」。天主將一切恩寵賜給我們，祂希望我們最終能親近祂。猶記得，原祖父母犯罪後，天主問：「你在哪裡？」即使趕走了他們，但祂仍揀選了亞巴郎等等，天主一直希望人能夠重歸於祂身邊。聖體聖血正是這樣：即使我們人犯了這樣大的罪，天主仍然不計較，因為這份愛超越了人的罪。反過來，這「也是人敬拜天主的高峰。」為什麼？因為在耶穌身上結合了人的人性與天主性。透過耶

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10月22日【《天主教教理簡編》第273條：「祂怎樣建立了這聖事？」】夏主教理Good...

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2025/10/21

各位兄弟姊妹，今天是教理第273條，問題是：「祂怎樣建立了這聖事？」昨天談到是最後晚餐的時候，「耶穌主動把宗徒聚集在晚餐廳後，拿起餅來，擘開，遞給他們」（路22:19）。這數個動作非常有意思。首先，耶穌「拿起餅」讓大家看見，餅代表祂的身體。祂不逃避自己的生命裡的種種苦痛、被被門徒出賣、否認或不被明白等等。祂「拿起來」，接受了父交給祂的使命，接受到底。然後，祂「擘開」餅，主動讓自己被吃喝。這擘開是痛苦的，並非完整的。很多時希望生命理應完整，但祂將自己分施給其他人，主動遞給他們，任他們吃喝。吃喝代表消化、吸收、進入，也是一個死亡的過程，讓自己隱沒。雖然是死亡，但祂被消化的同時，也滋養領受者的生命。這是靈性的生命，耶穌雖死，卻滋養眾生，並在我們生命中復活起來，使我們成為「基督的奧體」。最重要的是耶穌說：「『你們大家拿去吃：這就是我的身體，將為你們而犧牲。』」耶穌深知自己的犧牲與死亡。「然後，又拿起杯來，說：『你們大家拿去喝：這一杯就是我的血，新而永久的盟約之血，將為你們和眾人傾流，以赦免罪惡。你們要這樣做，來紀念我。』」這血特別視作盟約的血，我們中國人說「拆血為盟」，這是大家滴血後一起喝，代表生命與生

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10月21日【《天主教教理簡編》第272條：「耶穌何時建立感恩(聖體)聖事？」】夏主教理Good...

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2025/10/20

各位兄弟姊妹，今天是教理第272條，問題是：「耶穌何時建立感恩(聖體)聖事？」其實昨天也有提過，當耶穌和門徒一起吃最後的晚餐，即逾越節晚餐，那一晚主耶穌建立了聖體聖事。那麼，這晚餐何時吃呢？按照猶太人的傳統，他們會在每年春分，也就是3月21日或22日，春分月圓之後的那一個安息日，吃逾越節晚餐。那一天的安息日，又稱「大安息日」，因為一年裡只有一次，是非常重要的日子。他們吃這餐是紀念他們的祖先離開埃及，離開奴役之家，成為天主的子民，這是一個非常重要的紀念，用一餐來紀念他們整個民族命運的轉變。主耶穌是猶太人，吃逾越節晚餐，但一般的安息日當然是4月5日。不過大家要明白，就像現在過年過節一樣，通常是在最後一天吃一家人團圓飯，但其實現在可以提早吃，甚至可以是前幾天、前一個禮拜，甚至兩三個禮拜前。按照《若望福音》的記載，聖經學者認為最具歷史價值、最接近歷史真實的是這部分：耶穌是在星期四晚上吃逾越節晚餐，然後耶穌吃完晚餐後去革責瑪尼園祈禱，被捕。第二天被審判，也就是星期五，那天是安息日前的日子，幾個小時後耶穌被釘十字架而死。聖經裡說的「晚上」，按照保祿的說法，是在1主耶穌「被出賣的那一夜」，這非常重要。那個被出

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10月20日【《天主教教理簡編》第271條：「感恩(聖體)聖事是甚麼？」】夏主教理Good...

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2025/10/19

各位兄弟姊妹，今天開始，我們不再講到堅振聖事，而是專注於聖體聖事。今天讓我們來看看教理簡編第271條，問題是：「感恩(聖體)聖事是甚麼？」聖體聖事，又稱為感恩聖事，究竟是什麼呢？這是主耶穌自己所設立的祭獻。祭獻什麼？就是祂整個生命的祭獻，透過聖體與聖血，具體地象徵整個生命。這個祭獻是在最後的晚餐中建立的，但其表達及祭獻的完成，則是在十字架上，也就是耶穌的死而復活！十字架是一個非常重要的時刻，顯示出主耶穌對人類無條件、無限量、及永不挽回的愛，超越了所有罪過！具體來說，這份愛甚至超越了門徒出賣祂、離棄祂、否認祂的行為。儘管人如此對待了祂

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10月18日【《天主教教理簡編》第270條：「誰是堅振聖事的施行人？」】夏主教理Good...

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2025/10/17

各位兄弟姊妹，今天是教理第270條，問題是：「誰是堅振聖事的施行人？

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10月17日【《天主教教理簡編》第269條：「誰可以領受堅振聖事？」】夏主教理Good...

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2025/10/16

各位兄弟姊妹，今天是教理第269條，問題是：「誰可以領受堅振聖事？」簡單來說，「凡受過洗的人，均可並應該領受堅振聖事」。為什麼呢？因為受洗是靈性生命的開始。生命開始之後，就要成長。成長到某個階段，動力在哪裡？就是來自愛，來自天主愛的滋潤。所以，堅振聖事就是愛的具體滋潤，進入我們的生命中。於是，堅振聖事是可以領受的，而且應該領受，必須領受。因為沒理由你得到靈性生命後，卻不想成長，不想更愛天主。不會，這是關係。當你看到天主愛你，當然會越來越想更深地進入這份關係當中。不過，正如昨天所說，領受聖神的印記（神印）是不可磨滅的，不會失去。這跟天主愛情的關係一樣，是一次性而永遠的。所以，領洗也是一次性的，不可以說領洗後有靈卻不繼續成長。但領洗的人必須處於一個恩寵的狀態。因為剛才說過，他們領洗時已經開始了恩寵關係。如果他們犯了大罪，破壞了這個關係，中斷了這個關係，那就不妥當。怎樣合適地領受更深的關係──堅振聖事？那就是「必須處於恩寵狀態」。所以，一般來說，領堅振聖事前，都會先去告解。這就是為了保證他們在恩寵狀態之下，已經準備好去領受天主的愛。具體而言，按香港教區的做法，一般領堅振當然是小時候領洗，嬰兒領洗，未曾

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10月16日【《天主教教理簡編》第268條：「堅振聖事有甚麼效果？」】夏主教理Good...

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2025/10/15

各位兄弟姊妹，今天是教理第268條，問題是：「堅振聖事有甚麼效果？」領受堅振聖事的效果，就「一如昔日五旬節一樣」，如同宗徒們第一次領受聖神的效果。這在《宗徒大事錄》第2章中有記載，聖神的傾注臨到我們的生命當中。堅振聖事的效果是可見的，我們從內到外說明：在內在是不可見的，但從那裡開始，會出現什麼呢？傳統說是「這聖神的傾注在靈魂上蓋上一個不可磨滅的神印」，這個印記表示什麼呢？就是表達一種歸屬：我是屬於天主的。這個印記象徵我們屬於天主，不屬於魔鬼，也不屬於任何世上的勢力。雖然我是某個國家的國民，或者某一個團體的成員，但那只是部分而已。譬如，我是某國的公民，政治生命……透過投票表達我歸屬這個國家，或者繳交會費支持某個團體，但我與天主的關係，完全不是這樣的。而且這個印記是不可磨滅的，不會改變的，是一次性而永遠的，永恆的生命，與天主永遠的連結。堅振聖事當中還有更多的意義，就是「不斷」增進。聖神在我們內心轉化我們，這不是一次過的事情，而是一個持續的過程。堅振聖事開始了這個過程，它吸引我、推動我走近天主，越來越肯定自己與天主之間的父子或父女關係。這關係不僅是我與天主的，也藉著長兄基督，和教會裡所有的弟兄姊妹建成

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10月15日【《天主教教理簡編》第267條：「堅振的必要儀式是甚麼？」】夏主教理Good...

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2025/10/14

各位兄弟姊妹，今天是教理第267條，問題是：「堅振的必要儀式是甚麼？

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10月14日【《天主教教理簡編》第266條：「為甚麼這聖事稱為『傅油』或『堅振』？」】夏主教理Good...

【夏主教理Good Morning】 — 夏志誠主教3分鐘默想 ·

2025/10/13

各位兄弟姊妹，今天是教理第265條，問題是：「為甚麼這聖事稱為『傅油』或『堅振』？」這個名字稱為傳油聖事，「因為其必要儀式是傅抹聖油。」這個動作是將油抹在額頭上。我們教會一般的做法，在東方禮教會中，不用「傳油」一詞，有時會稱「傅香膏」。為什麼？因為當油乾了，便凝固成香膏一樣。香膏有一點要有香氣，意思也是一樣。用油很有意思，因為油在大自然本身就蘊含其意義。大家試想想，我們何時會用油？頭暈時不太舒服，便抹油提神、提振精神，聞了香氣會醒神一點。油也有舒緩和治療的作用，這些古代已經開始有了。大家發現這些油很好，於是放在靈性方面的意義，較容易呈現出來，因為本身就有自然的含義在其中。另外，「堅振」聖事這中文名稱也翻譯得很好，有堅定信仰、振奮和振興的意思，多了點力量。外文譬如英文的confirmation，意思是confirm，再一次肯定。肯定什麼？就是「這是我的信仰，我堅定的信仰」。因此它與領洗是很相連的。領洗和堅振，本來是為成人領洗、堅振、聖體三件合稱入門聖事。領洗已經使人成為天主的子女，但再經過傅油聖事或者堅振聖事，就是再次堅定、肯定，來確認自己是天主所愛的子女。因為聖神在我的心底深處，在我生命的核心裡

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